Live from Cairoston

Archive for the ‘Contractions’ Category

On absuridty and the game of Life – Worldcup 2010 reflections

Has it ever happened that a referee withdrew a decision due to a player’s objection? Not that I know of. Never have I seen a soccer referee call a foul, penalty kick, disqualify a goal, or send out a player, only to withdraw the decision following objection and uproar. Players don’t get to choose which decisions they accept and which they don’t.
If so, then what goes on in the minds of players when they run up to a referee pleading, screaming, and challenging a decision? Do they actually think that the referee will change their mind? Shouldn’t it be common sense that once a referee makes a decision they will never change it? Why don’t players understand this concept and stop fussing about decisions they don’t agree with?
I think it is irrational for a player to argue with a referee. Rationally speaking, one should infer that referees don’t change their minds during matches. Why then do players object? Imagine a game where players, no matter how much they disagree with a decision, swallow it and move on. In such a game, the referee reigns supreme and their decisions are Ultimatums. I thought about it and feel that that would kill a game, as it would kill life in general. Here is why.
Consider that the arguing of players with referees is the same as objecting to an unjust verdict (according to the objecting player). In real life, objections directed to a court’s decision makes sense because there is an appeal system; unless the court in question is a supreme one that does not allow appeals. However in a game, there is no appeal system and the referee’s decision is an ultimate one. Yes, one could appeal *after* the game to the FIFA, but that is a completely different process and does not justify a players objection to a referee after a whistle. Objecting to a perceived unjust decision during a game is nonsense, because it never works. At best it’s a ridiculous waste of time and effort and at worst it may earn you a card, and at the end of the day, all what goes down in the books is the final score.
Now consider objection a form of resistance; resistance to injustice. Yet a player’s “resistance” to a referee’s decision is in vain, for the player has no leverage, no choice, and the decision is final. If only players would understand this! If only they would become rational beings that understand the Laws of the game! There are written rules, and there are inferred Laws, and of the later is that resisting a referee’s decision is absurd, and all that will go down in the books is the final score.
However, resisting an ultimatum reflects hope; hope in the absurd. Such absurd hope is the essence of our lives. Such hope is what reminds us of our individual existence and that what we do matters and has meaning. If players were to completely refrain from resisting a referee’s decision, bit by bit, the referee would become the source of the game. A foul is a foul not because “I” the player committed it, but because the referee decided so, for only the referee decides what a foul is or is not. If I am offside, it is not because “I” was sneaking behind my opponents lines, but because the referee decided that I was in the wrong space and time, for only the referee decides where and when I could be. Why, if I score a goal, I have no reason to rejoice, for it was not of my effort, but of the referee’s decision that a goal shall be granted to my team. Why I should rush and thank the referee rather than run to the corner pole and perform my dance!
If players stopped objecting to the decisions of referees they will become performers, and the referee the only player. Performers are sub-players that kick the ball around for any reason other than the joy of competition and victory. Performers entertain the spectators and bring in the dollars for their superiors. Therefore, the real joy of football and the realness of its players can only be preserved if we maintain the absurd behavior of objecting to perceived injustice on the field. For only such absurdity retains referees at our level; reminds them that they are human as well and that we can look them in the eye, get their adrenaline rushing and heart beating if we don’t like their decisions. Only such absurdity makes the referee “one of us” as opposed to the above-and-beyond Absolute Judge. Only such absurdity gives meaning to our actions on the field, justifies our emotions and warrants a player’s euphoria. That is why the most joyous of players, and the realest of players are those who kick around cloth balls, oranges and rocks on beaches and in alleys around the world. The realest of all games are those with no referees, because not one person decides, but we all decide, and therefore we all still have a choice.

Space-Time-Being in Arabic (2)

As I stand closing my eyes under the rain, the drops of water splash on my skin. Each drop brings a sensual experience. With each drop an experience chasing After me comes Before me. I am constantly feeling the “future” unfold before me.

As I sit closing my eyes before the ocean, the crashing waves reach my ears. Each wave brings a sensual experience. With each crash an experience chasing After me comes Before me. I am constantly hearing the “future” unfold before me.

As I enter the market in Old Cairo, the rainbow of fragrances fills my nose. Each spice and oil brings a sensual experience. With each smell an experience chasing After me comes Before me. I am constantly smelling the “future” unfold before me.

As I lay at night in my bed, the dreams of my mind roam in my head. Each scene brings a sensual experience. With each visualization, an experience chasing After me comes Before me. I am constantly dreaming the “the future” unfold before me.

The future is after you and will soon be before you. The future is the unseen, the yet to be experienced. The past is that which passed from behind and is now before you. There is the unseen, and the seen. There is the hidden, and that which enters into the scene. There is the unexperienced and the experienced. There is the future behind you and the past before you.

I stand as a spectator to all this. I watch this emergence of the experienced before me and I react, but could never act. I, the Angstable Core, react to this ever-unfolding scene before me, but can never act. Angst is not the “dizziness of freedom”, but the “apprehension of helplessness”. I, the Core, am a spectator seeing this ever-unfolding scene before me, and I toggle between contempt and content, between fear and ease. I rotate and turn between a variety of reactions, but I can never act.

The Angstable Core is a free prisoner, it is free to react, but is imprisoned in the inability to act.

The Core experiences the ever-unfolding scene and intends. It intends to move forward, in reaction to an unfolding scene in the horizon, an unfolding sense from below, and an unfolding brush of air on the skin. The Core intends to stand, in reaction to an unfolding contraction of the legs, and unfolding stretch of the back. The Core witnesses the unseen as it emerges through the body onto the scene.

The body sees, hears, feels, smells, tastes and reasons. It reasons ways to figure what might emerge onto the scene through figures. It counts and counts on its counting in order to prepare for the advent of the emerging Before. The Core witnesses all this and reacts, but can never act. The Core can only realize the actions of the body and intend, or helplessly reject them.

The body channels the unfolding scene to the Core. The Core can only react to that which is emerging Before it. The body itself navigates its way through this perceived world. The body reacts and acts according to the senses of the eyes, ears, nose, tongue, and skin. It also reacts and acts according to the sense of reason. It can also react and act according to the reaction of the Core. Yet the Core itself, can only react, but never act.

When eating, the body reacts and acts according to the sensation of the abdomen, the nose, eyes and tongue, and to the sense of reason, and to the reaction of the Core, and all what the Core can do is react.

I am the Core, but by virtue of my residence, I am also the body. This body in which I reside emerged in a certain place and time, all which the Core witness and reacts to, but can never act. This body in which I reside reacts and acts to the unfolding scene it perceives, and the Core witnesses and reacts, but can never act. I am the Core, but by virtue of my residence, I am the tanned, the male, the Egyptian, the American, the 29 year old, the son, the brother, the husband, the father, the student, the typing, the reading, the thinking… all of which my Core bears witness to, and reacts… but may never act.

My body reacts and acts the way other bodies act, whether they are human, mountains, water or trees, but my Core reacts the way Cores react… and they can never act.

To be continued…

Space-Time-Being in Arabic (1)

Whenever I get stuck while thinking about an issue, I starting thinking about it in the other language I know… then things start to get moving. This happened to me while struggling to understand and appreciate Graham Harman’s “vicarious causation”. To refresh my mind, I decided to try and build up to it in Arabic. So as I began to furnish the stage with the appropriate Arabic terms, I went on a tangent that I quite enjoyed.

Thinking about Space and Time in Arabicarabic anatomy

Interestingly, Arabic has a provoking usage of terms to reflect spatiality and temporality. The root Q-B-L is used for “front” and “before”, while D-B-R is used for “back” and “after”. This is counter-intuitive, and the best way I found to describe it in English was to use anterior and posterior. “Anterior” is used to reflect the front side, or “ahead of”. However, “antiquity” is used in reference to the past. Conversely, “posterior” is used to reflect the back side, or “behind”, while posterity is used in reference to the future.  This reflects the usage of Q-B-L and D-B-R in Arabic.

Now this is counter to the way we tend to imagine the relationship between space and time. Usually, we think of forward and future on-the-same-side-and-opposite-to behind and past. However, anterior/posterior provide a radically and paradigm-shifting perspective. I find the word “before” to capture this different perspective. Before-ness refers to that which is spatially in front of you as well as temporarily in the past.

The image that unfolds thinking this way, is not of a person facing and heading into the future, but rather a person being dragged backwards into the future while facing the past. To succinctly express this image I would say: “Future is after you and will soon be before you”.

When you think about this more, you realize that the Spatial Before is rather superficial. We are biased, due to the design of our bodies to think of Spatial Before as “in front”. However, if I were to use a type of optics that provides me with a 360 panoramic view, and I learned to get used to it, that would eliminate the normal front/back bias. What becomes of Spatial Before? In this case, Spatial and Temporal Before will both united into the same concept; that which is evident, or that which is experienced. Before-ness is that which is experienced.


If that is the case, then After-ness is that which is not experienced, because it has not been encountered yet (or was encountered but forgotten?).

Let’s say that I wear my 360 optics and look at the horizon. The landscape is before me, as I am experiencing it, it is all Before me. While doing so, there are numerous changes that are occurring, each of those changes, each new experience is an After reaching me and becoming Before me. In this scenario, I am passively experiencing the ever-arriving Before. If this were not a serene horizon I was watching, but a war zone for example, then I would be apprehensive of what might happen. I would not know what will enter, or push itself against the screen of my experience. That apprehension is an alternative way I understand Angst. For in this case, Angst is not the “dizziness of freedom”, but the “apprehension of helplessness”.

To be continued….

Knowledge/Belief, the Pen and Pain

Below is a summary of thoughts I shared on the MEISGS list and thereafter developed.

I start off by asking, ‘what does it mean to know?’ My position is that to know is to acknowledge and to acknowledge is to admit. Knowledge is an observation that you cannot escape from even if you desired to. I contrast that with belief/faith which is an observation that you sustain by your passion and desire.

At the heart of this distinction between knowledge and belief/faith is the former’s ability to impose itself on us despite our rejection. An example of knowledge is that ‘fire will burn my hand.’ To attempt escaping from this observation will inflict a significant level of pain and discomfort that will compel you to immediately admit and concede. That ‘fire will burn my hand’ is not dependent on my desire or passion to uphold it, but is able to assert itself during this worldly life.

Contrast that to another observation that is not of knowledge; the existence of a Fire in the Afterlife. This observation is not of knowledge as you can escape from acknowledging it if you desired to. Rather, it is a belief that you sustain by your passion and desire. The Fire of the Afterlife cannot impose itself on you in this worldly life if you do not acknowledge it.

That is how I start off.

However, to speak of an observation’s ability to impose itself or not, is to speak of a person’s susceptibility to imposition. For example, to say, “a person cannot survive for more than 5 minutes without air,” is not only to speak of the “knowledge of air’s indispensability” imposing itself, but also to speak of a person’s susceptibility to such imposition and readiness to acknowledge such observation.

To speak of a person’s susceptibility to the imposition of “knowledge” is to speak of a person’s endurance of pain. To deny the imposition of ‘a would-be knowledge’ is to endure the pain of denial. This pain can either be a result of harm inflicted by the rejection or a result of loss of pleasure that would have been attained.

To say that to know is to acknowledge and to acknowledge is to admit, is to speak of a person’s ability, capacity and resilience in denying (or willingness and readiness to accept?). Thus the borderline between knowledge and belief may shift according to each individual.

As human beings with certain features, there are observations that we are generally willing to acknowledge in order to avoid the enormous pain inflicted when denying them. The same contingency of knowledge on the avoidance of pain exists for civilizations, cultures, groups, families and individuals. You know only what you acknowledge and you acknowledge only what you are unable to deny. Thus knowledge is contingent on personal ability to endure the pain of denial.

If that is knowledge, then what is belief? Belief is what occurs when the mentioned contingency of knowledge is exposed and challenged. When a person knows something and then realizes that withdrawal of that acknowledgment will not inflict undue pain or hardship, they are left with two alternatives. Either they may reject that which they no longer acknowledge, or still accept it. To accept that which is not-imposed-on-you-by-virtue-of-your-limited-capacity-to-endure-denial, is not knowledge, but rather belief.

Belief is to impose yourself on an observation rather than an observation to impose itself on you. Thus belief is not sustained by your inability to deny it, but rather by the unwillingness to deny. Belief or faith is a form of loyalty to a truth which is sustained by the personal desire.

However, this seeming contrast between inability and unwillingness (to deny) is an illusion. For inability is due to the pain inflicted upon attempt, but so is unwillingness. To want to remain loyal to an observation is to value that observation and desire to preserve that which is valued. The prospect of losing that which is valuable is a form of pain that prevents you from letting go.

If that is the case, then what is the difference between knowledge and belief? In terms of worth and value, one cannot discern any difference. However, in day to day life, there is a difference. Knowledge, I would say, is that which is shared by the majority and goes unchallenged. Belief on the other hand, is that being challenged by the majority while its proponents resist the temptation of abandonment. Thus knowledge and belief are two terms to describe the popularity of an observation.

To say that knowledge and belief are both contingent on pain, is to say that knowledge and belief are both contingent on our humanness. One may go further upon reflecting on animal behavior, and speak of knowledge/belief being contingent on our livingness. One may say that knowledge/belief is contingent on reducing pain during life. However, I will leap and claim that it is perhaps more suitable to say that knowledge/belief is contingent on the pain of existence in general.

Knowledge/belief is an attempt to reduce the pain of our very existence.

Thus, not only is ilm (Knowledge/Belief) derived from the qalam (Pen. see 96:4), but also from alam (Pain). The relatedness of these words as well as that of wujud, wajd, waja3 and sahl, mahl and jahl are the topic of a future post inshaa Allah.

On Consensus

A paper I co-authored is coming out in the near future in which we critique the claim that Scholarly Consensus (ijma’) has been reached regarding the impermissibility of female-led mixed-gender prayers. The paper also expresses a subtle disfavor of the concept of Scholarly Consensus in general. I didn’t have space in the paper to communicate my general views on the issue, which is what I will attempt to do here.

The concept of Scholarly Consensus (ijma’) is rooted in al-Shafie’s interpretation of the verse:

“And whoever acts hostilely to the Messenger after that guidance has become manifest to him, and follows other than the way of the believers, We shall leave him in the path he has chosen, and land him in Hell. What an evil refuge!” [Quran 4:115]

This “way of the believers” (or the ‘flow of the believers’ as I will occasionally refer to it) has been restricted to what scholars of jurisprudence have articulated the ‘way’ to be. It is my belief that the intended way of the believers transcends that articulated by scholars of jurisprudence and refers to the general consciousness and overall flow of the body of believers. Such a flow is the manifestation of what we can call the normative. The normative is not established by scholars articulating rules, but by the passion, tears, sweat and blood of the believers (which include, but are not limited to scholars). The normative is the evolving reflection of what the believers collectively find as acceptable to their faith and conscious.

In the verse mentioned, Allah warns of a severe punishment for those whom go against the flow of the believers. This alludes to an inherent moral paradox which is ubiquitous within matters of faith. On the surface, this verse may be understood as a call to uphold the status quo. However, the believer may at times feel compelled by his faith in God to stand against a common practice done by the community of believers. In other words, the believer finds himself in a conflicting situation.

God tells him in the Quran not to deviate from the way of the believers. However his very faith in God and the Quran compel him to speak out and act against his brethren in faith.

This I feel, is similar to (yet radically distinct from) the type of paradox mentioned by Kierkegaard in Fear and Trembling. The flow of believers establishes an equivalent of the “universal,” which the believer accepts by virtue of his faith. However that same faith may require of the individual to rise above the “universal.”

I therefore see consensus as an authentic aspect of faith, as is occasional dissent against consensus. This contradiction may be considered a paradox. This paradox is the climax of spiritual experience. It’s a climax in which two believers may stand face to face each believing that God demands him to kill his brother. This climax is an intense moment of tension in which each person exposes who they truly are and who their g/God really is.

The believer must therefore uphold consensus as reflected in the flow of the believers. The believer must also go against that flow when his faith in God compels him to do so. A believer should not ridicule and dismisses the elaborate and caveat-ridden system of scholarly consensus established by our Scholars, rather if compelled by his faith, must be steadfast and ardent in working against it.

The believers should work to marginalize dissenting views that disrupt their flow. Yet the dissenting believer must continue to move uphill and demand his position in the center. This tension is the meat of faith. This tension is revealing of who we are. Such exposure of ourselves is the yolk of life.

So to speak about consensus as informed by the Quran, I cannot help but speak about dissent as well. The continuous conflict and tension inherent in this understanding confirms my belief that this world is not the abode of human mutual understanding, perpetual peace and prosperity, but rather a context in which we choose to experience the tension of faith in God or run away from it. In either case the objective is to reveal yourself.

This world is not the place of answers to such paradoxes. In this world we do not learn who was “right” and who was “wrong.” Rather, in the next world we learn who was more sincere to God in his faith, and who was not.

So you ask about my true opinion regarding scholarly consensus. I respond that my faith in God and the Quran lead me to accept whatever the scholars have accepted and work to defend and uphold it. Then in the same tongue and same breath I would vow to fight against every single scholar and every believer if my faith in God compels me to do so.

You ask me about my true opinion regarding scholarly consensus.  My belief in it is derived from my belief in God. Such belief may make me a passionate defender of the normative, or its thorn.

AbdelWahab al-Messiri once referred to this position in a negative light, in which one collapses the distance separating him from the Absolute thus leading to a suspension of morality and ethics. Kierkegaard also reflects on this problema in Fear and Trembling. However the suspension of morality and ethics is explainable as long as it is seen as a derivative, not an absolute. Morality and ethics when a product of faith in God, are means to a goal; obeying God. That same goal may demand another mean which may contradict to former. Thus to suspend ethics is to seek an alternative route to the same goal.

This is key; as the very definition of “obeying God” determines if the suspension of ethics means obeying one’s desires or obeying God. This leads us to a grand question. How to you know if you are obeying God or not? Or, what does it mean to obey God? Who am I obeying when I obey God? Such answer-less questions maintain the paradoxical nature of faith, in which we act and move not knowing exactly why or to where. Such tension and lack of tangible knowledge is the substance of faith.

Let me tell what I believe faith is like. Faith is like being in a dark forest when its pitch black and you can see absolutely nothing, then running full speed without any hesitation. The continuous tension between running faster and faster while knowing that if you hit a tree you will hit it hard, and it will be painful… that tension.. that heart squeezing feeling, that immense and increasing fear, despite which you resolve to run only faster… that is the feeling of faith. Such faith can only exist in the presence of an enormous gravitating force you observe, feel and believe in.

That gravitating force would compel me to defend my brethren and protect our flow. That same gravitating force may pull so hard as to make me knock every single one of them down in the way. That is faith.

So when you ask me about my position on consensus I say God will punish those who deviate from it, and in the same breath and with the same tongue I say, yet one’s love of God may compel him to seek His wrath. Thus, Abraham’s sacrifice of his son was really a sacrifice of his own self. I cannot agree with he who said that Abraham’s sacrifice of his son was stemmed from his faith in the absurd; that after complete resignation, all will be salvaged. No! His love of God and desire to submit totally to his Lord, was strong enough to have him obey regardless of the punishment awaiting the murderer. That is faith, to love God enough to accept a fall into the Fire… that is Faith.

To the believer, we have faith in God so that we may enter Paradise. However, to some believers… to the Knights of Faith, we have faith in God, even if that means being sentenced to the Fire.

Thus when we read again the verse of the Quran:

“And whoever acts hostilely to the Messenger after that guidance has become manifest to him, and follows other than the way of the believers, We shall leave him in the path he has chosen, and land him in Hell. What an evil refuge!” [Quran 4:115]

When we read this verse we acknowledge that although most of those who go against the flow of believers do so in obedience to their gods of personal desire and worldly interests, there are a few Knights of Faith whom, while trembling, would accept the evil refuge of the Fire. For their object of devotion is not Paradise, but God.

So when you ask me about my true views on consensus, I say, I am its most adamant defender, and its worst nightmare. Yet, never am I comfortable with this position. Never am I able to rest with such a conclusion. For if my object of devotion is God and not Paradise, I then remember the question, “What are you wary of when you are wary of God?” I also remember the answer, “I am wary of loosing God.” If God to me is unconditional love and endless mercy and if the Fire is not mere burning, but an expulsion from God’s love and mercy, then I do fear the Fire, and thus the paradox remains. How can I do something in the name of yearning for God’s love and mercy when I know that doing that would expel me from such an abode?

I can only hope that God would pardon me from his wrath, yet that only adds another layer of uncertainty to the equation. Now, not only am I running while fearing the trees, but while wary of losing my way and falling into the deep Abyss of Fire.

Thus the paradox remains. How can I respect the flow of believers while knowing that I might swim against it at times? In swimming to God, how can I avoid drowning?

That is why when Abraham was sacrificing his son, he was only sacrificing himself, but he believed that even if he was doomed to the Fire and expelled from God’s love and mercy, eventually.. eventually after eons of trials, torment and torture… eventually God would look upon him with love and mercy once again. Eventually he will reach his destination. Thus if I choose to reconcile my view with the one I just rejected, Abraham’s faith that all will be salvaged is not in reference to his son, but rather in reference to his relationship with God.

The trail of Abraham was not that he was going to sacrifice his son, no. the trial of Abraham was that God put him in a situation where his arrival was to be delayed and interrupted with a transit in the Fire. That was the trial… out of nowhere, the journey of life that was almost over for Abraham was extended by an afterlife transit in the Fire. Kill your beloved son Abraham! Kill him for God! Kill him, deserve the wrath of God and enter the Fire… so that eventually, after eons of pain, you will once again be God’s most beloved friend.

That is was the trial of Abraham.

So when you ask me about my view on consensus, I sigh and say… stay with the flow of believers lest you enter the evil refuge of the Fire. But know that your love of God may compel you to earn such a refuge. And hope that after eons of pain and anguish, God will look upon you and accept you once again.

I now stand fearful that the abode of the Fire will not be a transit, but rather going against the flow of believers will result in eternal punishment. If so, I fear my faith is not strong enough to forsake the reciprocity of love between me and God for a unilateral expression of love. God forgive me for I am weak. I only love you hoping that you would love me back.

I can now imagine a trial greater than the trial of Abraham. God would say to his servant, love me for eternity, but I will never love you back. God, have mercy on us, for we are weak, humble and meek!

So when you ask me about scholarly consensus and the flow of believers. I’d cry and say… O’ God have mercy upon us both, him and me!

العاصمة (10/10) – الخلاصة والختام

إن أفراد مجتمع إذا ما تعارفوا واتفقوا على أن يحفظوا ما من شأنه الحفاظ على أنفسهم أموالهم وأنسالهم وأنسابهم وأعراضهم وعقولهم وما إلى ذلك من أشياء يعتبرونها ضرورة، فذلك يكون حينئذ المعروف المتعارف عليه بينهم، ولكن هذا الحفظ يبقى منسوبا إلى عرف الناس وليس إلى شرع الله. إلا أن الله وجّه المؤمنين إلى الأمر بالمعروف المتعارف عليه والذي يكون من شأنه حفظ نظام المعيشة والمعاشرة وضرورات الحياة، وتركنا نحن لنصنع ذلك العرف ولنطوره في ظل الإيمان والإحسان والقرآن وتقوى الله.

فما نُسب إلى الشريعة من مقاصد تحفظ الضرورات هي في الحقيقة تُنسب إلى العرف الذي يتعارف عليه الناس، أما شريعة الله فتهدي الناس إلى سبل اجتياز ابتلاءات الحياة وتحدد لهم الحدود التي حَكَم بها الحَكَم العدل.

فلا ينسب إلى الشريعة حفظ الضرورات، وإنما ينسب إليها مقصد إفراد الله بالعبودية والربوبية ومقصد إخراج الناس من الظلمات إلى النور. فتبقى النوازع والمقاصد البشرية منسوبة إلى البشر، وتبقى المقاصد السامية التي نزل الوحي من أجلها منسوبة إلى الشريعة.

كما أن أفراد مجتمع إذا ما تعارفوا واتفقوا على أن في شيء ما مصلحة لهم جميعا، فهذه مصلحة معتبرة، ولكنها لا تنسب إلى الشريعة ولا إلى الله، وإنما تنسب إلى العرف المعروف، وكلما انتشر روح التقوى والإحسان، كلما بَعُد المصلحة المتعارف عليها عن الحرام، والمؤمن إذا شعر بأن المعترف به كمصلحة تشتمل على، أو تؤول إلى تعدي حدود الله، سعى بالحكمة والموعظة والجدال الحسن إلى تطوير هذا المعروف لينكر الحرام ويصحح المصلحة، وكل ذلك يتم دون قهر أو اعتداء أو تسلط أو تجبر، فهذا يدل على الطغيان، والذين آمنوا يكفرون بالطاغوت.

وتحديد العرف لا يتم بزعم زاعم أو قول قائل، وإنما من خلال عملية مخاض اجتماعي يظهر بعده العرف واضحا يعرفه الناس ويعترفون به. هذا هو العرف الذي يكتسب صفة استحسان المسلمين فيستحسنه الله.* وهناك فرق كبير بين أن يستحسن الله ما يستحسنه المسلمون ويتعارفون عليه، وبين أن يكتسب ما استحسنه المسلمون صفة التشريع الإلهي. فالقول الثاني هذا مرفوض وفيه كذب على الله، وكان هذا هو أساس اعتراضنا على منظومة مقاصد الشريعة، إذ أنها تأخذ ما تعارف عليه الناس نظرا لطبائعهم البشرية، فيسبغون عليها صفات شرعية ويصبغونها بصبغة إلهية، فيقولون أن الله أمر بهذا، وهو لم يأمرنا إلا بما نص عليه في وحيه. فلننسب عرفنا إلى أنفسنا ولنتبعه، ولننسب شرع الله إلى الله، ولنحتكم إليه ولنلتزم به.

فلنأمر بالمعروف ولننه عن المنكر، ولكن دون أن ننزلق في فخ الطغيان، فالسلطان القاهر باب إلى الذل والهوان، والإنسان الآمر بالمعروف والناهي عن المنكر والمؤمن بالله، ذلك هو العزيز، لأن حاكمه الأوحد هو الله، الملك الرحمان.

والله أعلم.

*اشارة إلى قول ابن مسعود رضي الله عنه، ما رآة المسلمون حسن، فهو عند الله حسن.

العاصمة (9/10) – أفحكم الجاهلية يبغون ومن أحسن حكما ليقوم يوقنون

إن العرف قادر على تنظيم معيشة الناس دون أن يضر إنسان أخاه أو يجهل أو يطغى عليه. وما هذا إلا لأن الله قد أحاط العرف بحدود واضحة منصوصة يحصر التدافع بين الناس في إطار التدافع القولي والتأنيب النفسي. فإذا ما طغى إنسان على أخيه وتعدى تلك الحدود، نزل عليه حكم الله نكالا له وخزيا.

فالعرف – مثلا – ينظم تبادل الأموال بين الناس، والمجتمع الذي يغلب على أهله تقوى الله ستصطبغ أعرافه بالعدل في المعاملات بدلا من أكل الأموال بالباطل، فإذا ما أراد شخص ما بيد شخص آخر، أخذه منه بالمعروف. أما إذا تعدي ذلك الإنسان وأخذ مال غيره بالمنكر، ورفض رد ذلك المال، فهنالك يحدث تنازع لا يقدر العرف على حله دون إضرار. فالسارق يرفض إصلاح خطأه بإعادة المال، إما لعناده أو اختفائه، والمتضرر ليس له إلا أن يدفعه دفاعا قوليا دون أن يضر به إضرارا ماديا أو بدنيا. هنالك إن استحكم الخلاف ورفع إلى الحاكم، نزل حكم الله على السارق بقطع يده. ﴿وَالسَّارِقُ وَالسَّارِقَةُ فَاقْطَعُوا أَيْدِيَهُمَا جَزَاءً بِمَا كَسَبَا نَكَالًا مِنْ اللَّهِ وَاللَّهُ عَزِيزٌ حَكِيمٌ ۝ فَمَنْ تَابَ مِنْ بَعْدِ ظُلْمِهِ وَأَصْلَحَ فَإِنَّ اللَّهَ يَتُوبُ عَلَيْهِ إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ﴾ (المائدة 38 – 39).

فإن سرق إنسان، فالأصل الإنابة والتوبة والتصالح ورد المال إلى أصحابه، أو أن يعفو صاحب المال لعلمه بفاقة السارق. أما إذا لم يتم تدارك الأمر، ورفع إلى الحاكم ليحكم، فلا حكم إلا لله، وتقطع يد السارق نكالا من الله على اعتداءه على مال غيره.

وأي خلاف يحدث بين شخصين، فالأصل فيه التصالح ورد الحقوق لأصحابها، فإن بغى أحدهما على الآخر فاعتدى عليه وأضره، ينزل عليه حكم الله. وشرع الله الذي أنزله على نبيه محمد – صلى الله عليه وسلم – يختلف عن الشرائع التي أنزلت على الذين من قبلنا، فقد جاء رسول الله – صلى الله عليه وسلم – بشرعة التخفيف والرحمة. فكانت أحكام العقوبات في التوراة قاسية، فقد كتب الله عليهم فيها ﴿أَنَّ النَّفْسَ بِالنَّفْسِ وَالْعَيْنَ بِالْعَيْنِ وَالْأَنفَ بِالْأَنفِ وَالْأُذُنَ بِالْأُذُنِ وَالسِّنَّ بِالسِّنِّ وَالْجُرُوحَ قِصَاصٌ فَمَنْ تَصَدَّقَ بِهِ فَهُوَ كَفَّارَةٌ لَهُ﴾ (المائدة:45). أما في شرعة التخفيف والرحمة فالأمر مختلف. فإذا كانت عقوبة القتل عندهم هو قتل القاتل، فإن الله شرع لنا القصاص وجعل فيه الحياة. قال تعالى: ﴿يَايُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُتِبَ عَلَيْكُمْ الْقِصَاصُ فِي الْقَتْلَى الْحُرُّ بِالْحُرِّ وَالْعَبْدُ بِالْعَبْدِ وَالْاُنثَى بِالْاُنثَى فَمَنْ عُفِيَ لَهُ مِنْ أخِيهِ شَيْءٌ فَاتِّبَاعٌ بِالْمَعْرُوفِ وَأدَاءٌ اِلَيْهِ بِاِحْسَانٍ ذَلِكَ تَخْفِيفٌ مِنْ رَبِّكُمْ وَرَحْمَةٌ فَمَنْ اعْتَدَى بَعْدَ ذَلِكَ فَلَهُ عَذَابٌ الِيمٌ ۝ وَلَكُمْ فِي الْقِصَاصِ حَيَاةٌ يَاُوْلِي الْالْبَبِ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ﴾ (البقرة:178).

وقد درج في كتب الفقه تفسير القصاص على أنه قتل القاتل، وهو عندنا غير ذلك، والقرآن يفسر بعضه بعضا، وقد فسر معنى القصاص عند عرضه لأحكام العقوبات في التوراة، حيث يقول الله تعالى: ﴿وَالْجُرُوحَ قِصَاصٌ فَمَنْ تَصَدَّقَ بِهِ فَهُوَ كَفَّارَةٌ لَهُ﴾. فالقصاص هو أدنى عقوبة في التوراة، وجعلها الله في شرعة الرحمة التي أنزلها علينا عقوبة الإعتداء على النفس، وسياق الآية تدل على أن القصاص عوض مادي، حيث أن الجارح إذا ما تصدق به فهو كفارة له على ذنبه.

وقد اختلف المفسرون حول تفسير ﴿فَمَنْ تَصَدَّقَ بِهِ فَهُوَ كَفَّارَةٌ لَهُ﴾ فهل المقصود كفارة للجارح أم المجروح، وسرد الطبري الآراء بما فيها رأي عبد الله بن عمرو أنه عائد على المجروح ورأي ابن عباس أنه عائد على الجارح، ورغم أن الطبري رجح الرأي الأول إلا أننا نرى أن الأنسب لسياق الآية أن الجارح إذا دفع القصاص فقد كفّر بذلك عن ذنبه.

هذا القصاص، أي العوض المادي الذي يدفعه المعتدي، كتبه الله على المسلمين وجعل فيها الحياة، فلا تزهق نفس مقابل نفس في شرعة التخفيف والرحمة. ويوضح المولى عز وجل: ﴿الْحُرُّ بِالْحُرِّ وَالْعَبْدُ بِالْعَبْدِ وَالْاُنثَى بِالْاُنثَى﴾، والاختلاف في تفسير هذا المقطع مشهور، وهو عندنا تأكيد على أن القصاص/الدية تقدر بناء على المقتول، فلا تستوي دية رجل يعول أسرة بامرأة غير عاملة، وهكذا، فالدية تعويض لأهل المقتول على الخسارة المادية التي تلحق بهم لفقدان المقتول، ﴿فَمَنْ عُفِيَ لَهُ مِنْ أخِيهِ شَيْءٌ فَاتِّبَاعٌ بِالْمَعْرُوفِ وَأدَاءٌ اِلَيْهِ بِاِحْسَانٍ﴾، ولا يوجد تعويض على الخسارة النفسية إلا الصبر على ما أصابهم، والإنسان مبتلى.

ثم يبين الله بعض التفاصيل الخاصة بالقصاص/الدية، بعد مقدمة ما أبلغها! فيلغي الله من أحكام العقوبات فكرة أن المؤمن قد يقتل أخاه المؤمن عمدا، فيقول: ﴿وَمَا كَانَ لِمُؤْمِنٍ أَنْ يَقْتُلَ مُؤْمِنًا إِلَّا خَطَئا﴾ (النساء:92)، فإذا قتل مؤمن أخاه المؤمن فلا يحاكم إلا على أنه قتل بالخطأ، فلا يعقل أن يتعمد مؤمن قتل أخيه المؤمن، فهو لا محالة مخطئ أو خلع إيمانه قبل الإقدام على هذا الإثم المبين، فالله هنا ينزه المؤمنين عن هذا الفعل، فيضفي جوا من الحياء أو حسن الظن في مخاطبته للمؤمنين، فالله يريد أن يؤسس علاقة ذات ملامح معينة بينه وبين عباده.

فإذا ما تفاقم خلاف بين إثنين ووصل إلى حد قتل أحدهما الآخر خطئا، فيحكم فيه بكتاب الله، ﴿وَمَنْ قَتَلَ مُؤْمِنًا خَطئا فَتَحْرِيرُ رَقَبَةٍ مُؤْمِنَةٍ وَدِيَةٌ مُسَلَّمَةٌ إِلَى أَهْلِهِ إِلَّا أَنْ يَصَّدَّقُوا فَإِنْ كَانَ مِنْ قَوْمٍ عَدُوٍّ لَكُمْ وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَتَحْرِيرُ رَقَبَةٍ مُؤْمِنَةٍ وَإِنْ كَانَ مِنْ قَوْمٍ بَيْنَكُمْ وَبَيْنَهُمْ مِيثَقٌ فَدِيَةٌ مُسَلَّمَةٌ إِلَى أَهْلِهِ وَتَحْرِيرُ رَقَبَةٍ مُؤْمِنَةٍ فَمَنْ لَمْ يَجِدْ فَصِيَامُ شَهْرَيْنِ مُتَتَابِعَيْنِ تَوْبَةً مِنْ اللَّهِ وَكَانَ اللَّهُ عَلِيمًا حَكِيمًا﴾ (النساء:92) فهذا هو تفصيل القصاص من القاتل الذي شرعه الله في شرعة الرحمة والتخفيف و﴿ذَلِكَ تَخْفِيفٌ مِنْ رَبِّكُمْ وَرَحْمَةٌ﴾، بدلا من قسوة العقوبة المقررة في شرعة التوراة.

أما إذا تبين أن القاتل كان يقصد قتل أخيه المؤمن وكان يسعى إليه ويخطط له بإصرار وترصد، فهنالك ينتفي عنه الإيمان لأن المؤمن لا يقتل مؤمنا إلا خطئا، وحينئذ ينزل عليه حكم الحرابة والسعى في الأرض بالفساد ﴿إِنَّمَا جَزَاءُ الَّذِينَ يُحَارِبُونَ اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَيَسْعَوْنَ فِي الْأَرْضِ فَسَادًا أَنْ يُقَتَّلُوا أَوْ يُصَلَّبُوا أَوْ تُقَطَّعَ أَيْدِيهِمْ وَأَرْجُلُهُمْ مِنْ خِلَافٍ أَوْ يُنفَوْا مِنْ الْأَرْضِ ذَلِكَ لَهُمْ خِزْيٌ فِي الدُّنيَا وَلَهُمْ فِي الْآخِرَةِ عَذَابٌ عَظِيمٌ﴾ (المائدة:33). فهذا القاتل العامد المتعمد قد حارب الله ورسوله وأفسد في الأرض عندما أزهق روح عبد من عباد الله. أما إذا لم تكن نيته مبيتة، أو لو شعر بعظم ما قام به من جرم فعاد إلى رشده، وتاب إلى ربه فهنالك يكون حكم الله ﴿إِلَّا الَّذِينَ تَابُوا مِنْ قَبْلِ أَنْ تَقْدِرُوا عَلَيْهِمْ فَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ﴾ (المائدة:34). وعندئذ يحاكم على أنه قتل أخاه خطئا، فيدفع الدية ويحرر الرقبة فإن لم يجد فيصوم الشهرين المتتابعين.

وقد يحدث تنازع بسبب استمتاع رجل بزوجة رجل آخر، أو بسبب خيانة زوجة لزوجها، ولفداحة هذه الفاحشة، قد يعجز العرف عن حل هذا التنازع بالمعروف ودون إضرار بالناس، فإذا ما رفع هذا الخلاف إلى الحاكم، حكم فيه بكتاب الله.

قال تعالى: ﴿سُورَةٌ أَنزَلْنَاهَا وَفَرَضْنَاهَا وَأَنزَلْنَا فِيهَا آيَتٍ بَيِّناَتٍ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ ۝ الزَّانِيَةُ وَالزَّانِي فَاجْلِدُوا كُلَّ وَاحِدٍ مِنْهُمَا مِائَةَ جَلْدَةٍ وَلَا تَأْخُذْكُمْ بِهِمَا رَأْفَةٌ فِي دِينِ اللَّهِ إِنْ كُنتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ وَلْيَشْهَدْ عَذَابَهُمَا طَائِفَةٌ مِنْ الْمُؤْمِنِينَ ۝ الزَّانِي لَا يَنكِحُ إلَّا زَانِيَةً أَوْ مُشْرِكَةً وَالزَّانِيَةُ لَا يَنكِحُهَا إِلَّا زَانٍ أَوْ مُشْرِكٌ وَحُرِّمَ ذَلِكَ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ ۝ وَالَّذِينَ يَرْمُونَ الْمُحْصَنَاتِ ثُمَّ لَمْ يَأْتُوا بِأَرْبَعَةِ شُهَدَاءَ فَاجْلِدُوهُمْ ثَمَنِينَ جَلْدَةً وَلَا تَقْبَلُوا لَهُمْ شَهَادَةً أَبَدًا وَأُوْلَئِكَ هُمْ الْفَسِقُونَ ۝ إِلَّا الَّذِينَ تَابُوا مِنْ بَعْدِ ذَلِكَ وَأَصْلَحُوا فَإِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ ۝ وَالَّذِينَ يَرْمُونَ أَزْوَاجَهُمْ وَلَمْ يَكُنْ لَهُمْ شُهَدَاءُ إِلَّا أَنفُسُهُمْ فَشَهَدَةُ أَحَدِهِمْ أَرْبَعُ شَهَدَتٍ بِاللَّهِ إِنَّهُ لَمِنْ الصَّادِقِينَ ۝ وَالْخَامِسَةُ أَنَّ لَعْنَت اللَّهِ عَلَيْهِ إِنْ كَانَ مِنْ الْكَاذِبِينَ ۝ وَيَدْرَؤا عَنْهَا الْعَذَابَ أَنْ تَشْهَدَ أَرْبَعَ شَهَدَاتٍ بِاللَّهِ إِنَّهُ لَمِنْ الْكَاذِبِينَ ۝ وَالْخَامِسَةَ أَنَّ غَضَبَ اللَّهِ عَلَيْهَا إِنْ كَانَ مِنْ الصَّادِقِينَ ۝ وَلَوْلَا فَضْلُ اللَّهِ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَتُهُ وَأَنَّ اللَّهَ تَوَّابٌ حَكِيمٌ﴾ (النور:1-10)

كانت عقوبة فعل فاحشة الزنا في شرعة التوراة الجلد للبكر والرجم للمحصن. أما في شرعة التخفيف والرحمة، فلم يجعل الله حدا إلا إذا زنا رجل بإمرأة متزوجة، فهنالك يجلدا مائة جلدة، وتفرق الزانية عن زوجها والزاني – إن كانت متزوجا – عن زوجته.

ومفتاح فهم حد الزنا في القرآن هو فهم معنى «المحصنات» الواردة في بداية سورة النور، وقد اختلفت الأقوال حول معنى «المحصنات» اختلافا كبيرا، والقرآن يفسر بعضه بعضا، فالمحصنة هي تلك التي ارتبطت برجل من خلال عقد زواج نافذ، أو تلك التي إذا تزوجها الرجل أُحصن. ويجب التفريق بين «المحصَنة» – بفتح الصاد – «والمحصِنة» – بكسر الصاد – حيث أن الأولى هي المتزوجة بالفعل فأحصنها زوجها، والثانية هي التي لها القدرة على إحصان الرجل من خلال الزواج. وقد وردت الكلمة بالقرائتين.

فالمرأة الواحدة قد تكون «محصَنة محصِنة» لكونها متزوجة من رجل قادر على إحصانها وقادرة على إحصانه كذلك، أو «محصَنة غير محصِنة» لكونها متزوجة من رجل قادر على إحصانها مع عدم قدرتها على إحصانه لدواعي مرضية أو عجز بدني مثلا، أو «محصِنة غير محصَنة» لكونها قادرة على إحصان الرجل ولكنها غير متزوجة فهي غير محصَنة، أو «غير محصَنة غير محصِنة»، لكونها غير متزوجة وغير قادرة على إحصان زوجها إن تزوجت لأسباب مرضية مثلا.

وتأويل آيات سورة النور ومتعلقاتها من سورة النساء أن المرأة المتزوجة (المحصَنة) إذا ثبت أنها زنت تجلد مائة جلدة، كما يجلد من زنا بها. أما إذا زنت أمَة متزوجة (محصَنة) فعليها ﴿نِصْفُ مَا عَلَى الْمُحْصَنَاتِ مِنْ الْعَذَابِ﴾ (النساء:25)، أي خمسين جلدة. ولم يرد في كتاب الله حد للبكر إذا زنت، كما لم يرد حد للثيب إذا زنت حال كونها غير متزوجة في حين الواقعة. فكأن حد الزنا هو عقوبة للإعتداء على حرمة عقد الزواج وميثاقه الغليظ. وكذلك لا يوجد حد للرجل إذا زنا بغير متزوجة وإن كان هو محصَنا، وذلك لصعوبة ضبط ما إذا كان قد اتفق مع المرأة على الزواج أم لا، بعكس حال المحصَنة، إذ لا مجال لها لتعدد الأزواج.

وأما قوله تعالى ﴿وَالاتِي يَأْتِينَ الْفاحِشَةَ مِنْ نِسَائِكُمْ فَاسْتَشْهِدُوا عَلَيْهِنَّ أَرْبَعَةً مِنْكُمْ فَإِنْ شَهِدُوا فَأَمْسِكُوهُنَّ فِي الْبُيُوتِ حَتَّى يَتَوَفَّهُنَّ الْمَوْتُ أَوْ يَجْعَلَ اللَّهُ لَهُنَّ سَبِيلًا﴾ (النساء:15)، فهو خاص بغير المتزوجات من الثيبات والأبكار الاتي يرتكبن الفواحش من زنا أو سحاق. أما ﴿الَّذَانِ يَأْتِيَنِهَا مِنْكُمْ﴾ (النساء:16) فإشارة إلى فاحشة اللواط، وعقوبة هذه الفواحش تختلف عن عقوبة زنا المتزوجة أو الزنا بها، حيث تشير الآيات إلى أن عقوبة الذكور الإيذاء، وهو لا يصل إلى الإضرار البدني ولا المادي، وإنما هو تدافع قولي وتأنيب نفسي وفراق جماعي، أما النساء فعقوبتهن الحبس في البيوت حتى الموت أو إلى أن يجعل الله لهن سبيلا، وقد يكون هذا السبيل هو التوبة والصلاح كما هو الحال مع الذَين يأتيانها من الذكور.

وهذه العقوبات من حبس في البيت أو إيذاء غير بدني فيه إحالة من الله إلى عرف الناس، بعكس عقوبة الجلد. فانظر إلى الفارق بين حد الله المنصوص الواضح ﴿فَاجْلِدُوا كُلَّ وَاحِدٍ مِنْهُمَا مِائَةَ جَلْدَةٍ﴾ وبين ﴿فَآذُوهُمَا﴾، فالأول حكم الله البيّن القاهر للزانية والزاني فلا يأتي إلا من قِبَل القهار، أما الثاني فهو إحالة لعرف المجتمع في الإيذاء دون أن يطغى إلى مستوى الإضرار البدني أو المادي.

فإن قيل، ومن أين قلت أن الزانية في سورة النور يقصد بها المتزوجة (المحصَنة)؟ قلت بأن سياق الآيات من أول السورة وحتى ﴿وَأَنَّ اللَّهَ تَوَّابٌ حَكِيمٌ﴾ تشير إلى ذلك. أنظر معي إلى عناصر هذه الآيات، تجد افتتاحية السورة ثم حد الزنا ثم تحريم نكاح الزاني أو الزانية من المؤمنين وعقوبة الذين يرمون المحصنات بلا شهود، وبيان كيفية الحكم فيمن اتهم زوجته بالزنا ولم يأت بشهداء وختام الآيات تذكير بصفات الله عز وجل. إن أحكام اللعان تنبهنا إلى أن المحصنات المقصود بها «المتزوجات»، فكأن الله يقول «إن الذين يرمون المتزوجات بتهمة الزنا ولم يأتوا بأربعة شهداء يجلدون، أما إذا جاء الإتهام من الزوج ولم يكن لديه شهداء إلا نفسه، فحينئذ يلجأ إلى اللعان». وإذا كان الأمر كذلك فهمنا أن المقصود بالزانية في أول السورة هي التي تزني رغم كونها متزوجة. خاصة بأن هذا التخصيص يسمح لنا بالجمع بين آيات سورة النور والنساء دون لجوء إلى النسخ الذي لا نؤمن بحدوثه في القرآن.

فإن قيل، كيف تقول ما قلت حول حد الزنا ومن الثابت أن النبي رجم الزناة؟ قلت، أما ما ورد عن الرجم، فلعلها – إن صحت – وقائع حدثت قبل نزول الآية عندما كان المسلمون يحكمون في بعض القضايا بشرع من قبلنا. فعندئذ أنزل الله القول الفصل ﴿سُورَةٌ أَنزَلْنَاهَا وَفَرَضْنَاهَا وَأَنزَلْنَا فِيهَا آيَتٍ بَيِّناَتٍ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ ۝ الزَّانِيَةُ وَالزَّانِي فَاجْلِدُوا كُلَّ وَاحِدٍ مِنْهُمَا مِائَةَ﴾ فنسخت هذه الآية ما جاء في شرائع اليهود الثابت في كتبهم إلى اليوم، وشرعة الإسلام مصدقة لما قبلها ولكنها مهيمنة عليها. ونسخ القرآن لما أنزل من قبله نؤمن به ونسلم له.

فعند تنازع رجل مع امرأته بتهمة الزنا، يحال الأمر إلى حكم الله، فلا يجوز لإنسان أن يحكم بالإضرار بإنسان آخر، إذ أن هذا يتطلب قهرا وتسلطا، والعرف الذي يسمح بقهر الإنسان أو الإضرار به، هو عرف شابه الطغيان. ففي حال هذه التهمة فحكم الله أن يأتي الرجل بالشهود، فإن لم يأت فيجلد لقذفه لها، أو يتلاعنا، فإن نفت عن نفسها التهمة تركت، وإن اعترفت أو توفر أربعة شهود، جلدت مائة جلدة مع من زنا بها.

هذا، ولم يفرض الله حدا دنيويا على من ارتكب الفاحشة ما لم يفعلها بمتزوجة أو فعلتها متزوجة، بل أحال الأمر إلى عرف المجتمع الذي لا يصل إلى مرتبة الإضرار البدني ولا المادي. والزنا من أبشع الجرائم الأخلاقية، إنه كان فاحشة وساء سبيلا، ﴿وَمَنْ يَفْعَلْ ذَلِكَ يَلْقَ أَثَامًا ۝ يُضَاعَفْ لَهُ الْعَذَابُ يَوْمَ الْقِيَمَةِ وَيَخْلُدْ فِيهِ مُهَانًا ۝ إِلَّا مَنْ تَابَ وَآمَنَ وَعَمِلَ عَمَلًا صَالِحًا فَأُوْلَئِكَ يُبَدِّلُ اللَّهُ سَيِّآتِهِمْ حَسَنَاتٍ وَكَانَ اللَّهُ غَفُورًا رَحِيمًا﴾ (الفرقان:68-70).

وقد يتعدى الخلاف الأفراد ليشمل الجماعات، فيحدث تدافع جماعي قد يتفاقم ويصعّد إلى مستوى الإضرار البدني والمادي. هنالك يرشدنا الله تعالى إلى الإصلاح بين الطائفتين، فإن طغت وبغت إحداهما على الأخرى، فحكم الله عندئذ يكون: ﴿فَقاَتِلُوا الَّتِي تَبْغِي حَتَّى تَفِيءَ إِلَى أَمْرِ اللَّهِ فَإِنْ فَاءَتْ فَأَصْلِحُوا بَيْنَهُمَا بِالْعَدْلِ وَأَقْسِطُوا إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُقْسِطِينَ﴾ (الحجرات:9). فالأصل أن المؤمنين أخوة وأن ما يحدث بينهم من خلاف يتم تداركه بإصلاح ذات البين، أما إذا بغى أحد الطرفين على الآخر، فينزل عليه حكم الله ويقاتل حتى يعود إلى رشده، وإلى أمر ربه.

وقد يكون الاعتداء من قبل طائفة خارجية تريد أن تطغى على جماعة المؤمنين وتفرض عليهم طاغوتها، فإذا كان الاصل في علاقة المسلمين بغيرهم أنه قائم على المعروف والبر والإحسان، فإن الطغيان يرد بحكم الله الذي أنزله في كتابه ﴿وَقَاتِلُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ الَّذِينَ يُقَتِلُونَكُمْ وَلَا تَعْتَدُوا اِنَّ اللَّهَ لَا يُحِبُّ الْمُعْتَدِينَ﴾ (البقرة:190).

فهذه هي أحكام الله المنصوصة المعدودة التي تفصل بين الناس عند عجز العرف عن حل المنازعات بالمعروف.

والله أعلم.

العاصمة (8/10) – خذ العفو وأمر بالعرف وأعرض عن الجاهلين

كان الفصلان السابقان تعريفا بتحيّزاتنا التي تحكم تناولنا لمقاصد الشريعة، إذ أنها تحيّزات ترفع من أهمية الدنيا كدار ابتلاء وعمل، وتخفض من أهميتها كدار استقرار وحصاد. أما في هذا الفصل، فسنقوم بتقديم ما نراه العلاقة الصحيحة بين الشريعة والدين من ناحية وبين الدنيا ومعايشها من ناحية أخرى، إذ ببناء هذه العلاقة على أساس مقصد الإبتلاء والعمل من أجل الآخرة، تستقيم طريقة تعاملنا مع ما نواجهه من تحديات واختبارات، لنجتازها بصورة تحفظ معيشتنا دون أن نحرّف شريعتنا التي أنزلها الله لهدايتنا.

من الآراء التي كانت لها أثرا كبيرا في فهم طبيعة دين الإسلام وتدين المسلمين، الرأي القائل بأن المقصود بـ«الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر» هو إقامة أحكام الله وتطبيق شريعته، وهذا في رأينا غير صحيح. فالمعروف هو ما تعارف عليه الناس واعترفوا به كعرف سائد بينهم. المعروف هو العرف الذي جاء في قول الله تعالى ﴿خُذْ الْعَفْوَ وَاْمُرْ بِالْعُرْفِ وَأعْرِضْ عَنْ الْجَاهِلِينَ﴾ (الأعراف:199). فإذا ما ذكر الله تعالى وصية الميت بالمعروف، أو متاع المطلقة بالمعروف أو تراضي الزوجين بالمعروف، أو الكسوة بالمعروف وغيره، فإنه – سبحانه – يحيلنا إلى ما تعارفنا عليه كمجتمع، أي أنه يحيلنا إلى العرف السائد.

كما إذا ما مدح الله هذه الأمة بأنها خير أمة أخرجت للناس، ووصفها بأنها تأمر بالمعروف، فالمقصود بذلك أنها أمة تحض الناس على اتباع العرف المعروف المتعارف عليه والمعترف به. فالعرف رغم معرفة الناس به يحتاج إلى من يذكِّر به ويحض على اتباعه، ليدوم ترابط المجتمع وتقوى أواصر التعاون بين الناس.

ومن طبيعة العرف أنه من صنع الناس، وأنه خاضع لتجاربهم وظروفهم وخلفياتهم، ومن طبيعة العرف كذلك أنه يتبدل ويتطور بمرور الزمان وتغير الأحوال. فإذا ما كان المجتمع يتلوا كتاب الله حق التلاوة، ويغلب عليه الإيمان والتقوى، فيتوقع أن يتطور العرف ليصطبغ بصبغة الإسلام، ولكنه لا يكون بأي حال من الأحوال مساو لشرع الله، فالعرف من صنع الإنسان ولا يستوي مع شريعة الرحمن.

أما المنكر، فليس ما حرمه الله، وإنما ما ينكره المجتمع ويرفضه، وهذا يخضع كذلك لما اتفق الناس على انكاره، وهو يتبدل ويتطور كما الحال مع المعروف. فإذا ما كان المجتمع يتلوا كتاب الله حق تلاوته، ويغلب عليه الإيمان والتقوى، فيتوقع أن يتطور المنكر ليشمل الحرام، ولكنه يبقى مختلفا عن الحرام الذي يحرمه الله، فالمعروف والمنكر لا يساوي الحلال والحرام، فالمعروف والمنكر من اتفاق الإنسان، والحلال والحرام شرع الله.

فإذا ما وصف الله المؤمنين بأنهم يأمرون بالمعروف وينهون عن المنكر، فذلك يعني أنهم يحافظون على نظام المجتمع الذي يحيون فيه، فيحضون على اتباع العرف وينهون عما ينكره الناس. فالمؤمن يلعب دورا إيجابيا في المجتمع من خلال الحفاظ على نظامه الذي يصنعه أفراده من خلال التعارف والاعتراف بالمعروف ونكران واستنكار المنكر. فهم يحافظون على لحمة المجتمع الجامع لأفراده.

أما إذا حدث خلاف بين الناس، وهذا من أشكال الابتلاء، فيؤمر بما هو معروف ومعترف به في عرف ذلك المجتمع، وشرط هذا العرف أن يهدف إلى التصالح بين المختلفين، وليس الإضرار بأحدهم أو قهره. وسبيل حل المنازعات بالمعروف هو التدافع القولي والتأنيب النفسي، بأن يقيم كل امرء حجته على الآخر ويبرهن على موقفه أمام خصمه، وهنالك يحدد المعروف أي الخصمين على صواب، وأيهم على خطأ في عرف المجتمع. أما عند التنازع الذي لا يستوعبه العرف المعروف، فيحتكم إلى شرع الله كما سنبين.

وشرط الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر ألا يفضي إلى إضرار بدني، فالإضرار البدني دليل قهر وتسلط، وهو ما لا يحل لإنسان على آخر، فلا يحل لإمرء أن يطغى على غيره. والإنسان الذي لا يستطيع أن يحصل على مراده بالقول والحجة يطالِب بما هو غير معروف ولا متعارف عليه ولا معترف به، وإذا أصر علي نيل مراده بقهر الغير والإضرار به، فإنه بذلك يكون قد طغى، والطغيان ممنوع.

فالأمر بالمعروف والنهي عن المنكر هو الحفاظ على عرف المجتمع بالتدافع القولي والتأنيب النفسي، ومثال على ذلك تعامل المسلمين مع الذين تخلفوا عن غزوة تبوك، فهم رغم تخلفهم عن رسول الله – صلى الله عليه وسلم – إلا أن العقاب لم يكن بالإضرار البدني ولا بالقهر، وإنما بالفراق والتأنيب النفسي ﴿حَتَّى إِذَا ضَاقَتْ عَلَيْهِمْ الْأَرْضُ بِمَا رَحُبَتْ وَضَاقَتْ عَلَيْهِمْ أَنفُسُهُمْ وَظَنُّوا أَنْ لَا مَلْجَأَ مِنْ اللَّهِ إِلَّا إِلَيْهِ ثُمَّ تَابَ عَلَيْهِمْ لِيَتُوبُوا إِنَّ اللَّهَ هُوَ التَّوَّابُ الرَّحِيمُ ﴾ (التوبة 118). فالعرف الحقيقي المعروف والمعترف به، ينقاد إليه الناس، وأما من شذ وخرج عنه وأتى بالمنكر المستنكر، فإن استمراره عليه صعب ورده عنه سهل، إما بالقول الحكيم اللين، أو الفراق والخصام المضيّق، ولكن في أي حال، لا يصعّد الأمر إلى إضرار بدني أو قهر نفسي، فذلك دليل تسلط وطغيان، والطاغوت مذموم.

فلا يحل أن يرد إنسان عن المنكر بالضرب المبرّح أو الجرح فضلا عن القتل، كما لا يرد عن المنكر بأن يخرج من داره ويحبس في سجن، فكل هذا يتطلب تسلط وطغيان. والآمر بالمعروف والناهي عن المنكر، إنما يعتمد على أن الذي يأمر به هو المتعارف عليه المعترف به، فيجب الإنقياد إليه، وأن ما ينهى عنه هو المنكر المستنكر من قِبَل الناس، فيجب الابتعاد عنه. فمصدر قوته ليس في طغيانه وتسلطه، وإنما اعتراف الناس واتفاقهم.

وفي كل الأحوال، فالعرف غير الشرع، فالمعروف والمنكر باتفاق الناس، والحلال والحرام بحكم الله. ولهذا ميّز الله تعالى بين النوعين في قوله: ﴿الَّذِينَ يَتَّبِعُونَ الرَّسُولَ النَّبِيَّ الْامِّيَّ الَّذِي يَجِدُونَهُ مَكْتُوبًا عِنْدَهُمْ فِي التَّوْرَاةِ وَالْانجِيلِ يَاْمُرُهُمْ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَاهُمْ عَنْ الْمُنكَرِ وَيُحِلُّ لَهُمْ الطَّيِّبَاتِ وَيُحَرِّمُ عَلَيْهِمْ الْخَبَائِثَ وَيَضَعُ عَنْهُمْ اصْرَهُمْ وَالْاغْلَالَ الَّتِي كَانَتْ عَلَيْهِمْ فَالَّذِينَ آمَنُوا بِهِ وَعَزَّرُوهُ وَنَصَرُوهُ وَاتَّبَعُوا النُّورَ الَّذِي انزِلَ مَعَهُ اوْلَئِكَ هُمْ الْمُفْلِحُونَ﴾ (الأعراف:157).

فالآية ميّزت بين ثلاثة أمور مختلفة، عرف الناس وشريعة الله ونسخها للشرائع السابقة. فكأن الآية تقول: يأمرهم بالمعروف (المعترف به بينهم) وينهاهم عن المنكر (الذي يستنكروه) ويحل لهم الطيبات (كما أوحى الله إلى رسوله) ويحرم عليهم الخبائث (كما أوحى إلى رسوله) ويضع عنهم إصرهم والأغلال التي كانت عليهم (بنسخ شرائعهم بالشريعة الخاتمة المهيمنة).

ولكن إذا كان المعروف من صنع الناس، فماذا لو تعدى حدود الله؟ ماذا لو كان المعروف أن الرجل والمرأة قد يتسافحان دون زواج معلن، أو أن المسكِر يشرب أثناء تناول الطعام، فكيف يأمر المؤمن بهذا المعروف؟ إن الناس إذا تعارفوا على الحرام واعترفوا به فإن المؤمن يسعى لتطوير هذا المعروف ليستنكر هذا الحرام. فالتقوى تؤثر على الفرد والجماعة وتصبغ عرفهم بصبغة الإسلام لله تعالى وطاعته. وهو في سعيه هذا يدعو إلى سبيل ربه بالحكمة والموعظة الحسنة ويجادلهم بالتي هي أحسن، علما بأن ربه واسع المغفرة.

فإذا ما وافق المعروف الحلال، فبه ونعمة. أما إذا تعدى الحدود، فإن المؤمن يدعو قومه إلى العدل والبر وتقوى الله. وليس للمجتمع أن يضره بسبب دعوته هذه، وإنما يكون الرد بالحكمة والتشاور والجدال. ﴿التَّائِبُونَ الْعَابِدُونَ الْحَامِدُونَ السَّائِحُونَ الرَّاكِعُونَ السَّاجِدُونَ الْآمِرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَالنَّاهُونَ عَنْ الْمُنكَرِ وَالْحَافِظُونَ لِحُدُودِ اللَّهِ وَبَشِّرْ الْمُؤْمِنِينَ﴾ (التوبة:112).

وقد لكن ماذا لو أنكر المجتمع ما أحله الله؟ إن هذا الإنكار لا يخرج عن أمرين، إما أن يكون الإنكار بزعم أن الله حرمه أو لما يترتب على هذا الحلال من ضرر بالمجتمع. فأما الأول، فالمؤمن لا يرضى بالكذب على الله، ويسعى إلى توضيح أن الله لم يحرم ما هم منكروه، وهو بذلك يدعو إلى سبيل ربه بالحكمة والموعظة الحسنة ويجادلهم بالتي هي أحسن. أما إذا كان الاستنكار لضرر يعود على المجتمع من هذا الحلال، فهذا ينظر فيه وفي ملابساته، فإن رأى أن في هذا تضييق على الناس وتجاوز، فللمسلم أن يسعى والحكمة والموعظة والجدال إلى تطوير هذا المنكر ليصبح معروفا.

أما في معظم الأحوال وهي التي لا يتعدى فيه العرف على حدود الله، فعلى المؤمن أن يحافظ على هذا العرف من خلال الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر. والأعراف ليست متحجرة، بل تتبدل وتتطور، وللمؤمن أن يسعى لتطوير العرف بما يمليه عليه إيمانه وتقواه، ولكن هذا لا يتم بالقهر أو التسلط، إذ أن ذلك دليل طغيان، وأمرنا أن نكفر بالطاغوت.

فالله تعالى يريد من الناس أن يدبروا أمورهم بالتعارف والاعتراف بعرف معروف، لا من خلال تسلط فئة على فئة وطغيان فرد على شعب، وليس لهذا العرف أن يضر بشخص ضرر بدني أو مادي، بل ذلك محفوظ لحكم الله الملك القهار.

والأعراف تفصل بين الناس، كما أنها تتطور تبعا لحالة المجتمع وأمزجتهم. فهب مثلا أن شخصا غفل فصدم السيارة التي أمامه فأصابها ولم يصب سائقها بسوء. فقد يكون المتعارف عليه هو خروج السائقَين وتدافعهما تدافعا قوليا، وقد يتطور الأمر إلى تدافع بدني لولا تدخل المارة لفض الاشتباك، ثم يهدئ الناس السائقَين فيتَحَسْبَن كل منهما ويستعوَض الله فيما أصابه وينصرف إلى حاله. إذا كان هذا هو المتعارف عليه، فهذا هو المعروف، ويكون من المستنكر أن يطالب أحدهما الآخر بتعويض.

إلا أن الذي غفل، قد يسمو إلى مرتبة الإحسان إلى الآخر فيعوضه طواعية تعويضا مناسبا على ما أصابه، وهو آنذاك لا يكون متبعا للمعروف، ولا فاعلا للمنكر، وإنما مؤديا إلى أخيه بإحسان. ومع شيوع روح الإحسان بين الناس تتكرر مثل هذه التعويضات عند تلك المواقف حتى يصبح متعارفا عليه مع مرور الزمان، وبذلك قد يتطور العرف إلى معروف أكثر إحسانا، وهو أن الذي أخطأ وصدم غيره، يقبل طواعية أن يعوض الآخر ما دام في قدرته. وفي كل حال، فإن هذا العرف يصبح معروفا معترفا به، وينفذ من خلال التدافع القولي والتأنيب النفسي، ولا يصعّد إلى درجة القهر والتسلط وفرض التعويض على المخطئ أو إضرار بدنيا أو ماديا، فذلك يستلزم القهر والطغيان، والطغيان لا يأتي بخير.

ومثال آخر على فصل العرف بين الناس وتطوره مع الزمان. هب أنك تأكل في مطعم أو تشتري أغراضا من متجر أو تركب حافلة عامة، وبجوارك شخص يدخن وأنت تتأذى من دخانه. ولكن هب أن العرف المعروف يسمح له بذلك، ورغم وجود لافتات تمنع التدخين، إلا أن تلك اللافتات علقت بفعل فاعل، ولم يكن إفرازا وترجمة لعرف الناس. هنالك إذا طلبت منه أن يطفئ دخانه فأنت عندئذ لا تأمره بالمعروف، ولا تنهاه عن منكر، وإنما تطلب منه طلبا شخصيا، وله أن يقبل أو يرفض. ولكن هب أن المدخن صاحب ذوق وأخلاق، وأبى أن يكون سببا في إيذاء جاره، فأطفاء اللفافة، فلا تحسبن حينئذ أنه اتبع المعروف، وإنما هو قبل طلبك الشخصي.

ولكن مع تكرار تلك الحوادث قد يتطور العرف من سماح بالتدخين، إلى سماح له ما لم يعترض أحد، فإن اعترض أحد جيران المدخن، في المطعم أو المتجر أو الحافلة مثلا، فالعرف أن المدخن يطفئ دخانه، لا لأن العرف أن الدخان ممنوع، ولكن لأن العرف قبول طلب الجار الذي يتأذى من الدخان.

وقد يستقر العرف على هذا الحال، وقد يتطور تطورا آخر، فيصبح من المستنكر أن يدخن الشخص في مكان عام، وهنالك يكون للمرء أن يأمر المدخن باتباع المعروف وإطفاء اللفافة، فإن رفض المدخن فإنه يكون قد أتى بالمنكر وأصر عليه، فإما أن يعرض المتأذى عنه، وإما أن يدخل في تدافع قولي وتأنيب نفسي، وقد يلجأ ومن معه إلى موقف جماعي ليردوا المدخن إلى المعروف. وفي كل الأحوال، لا يجوز أن يصعّد النهي إلى الإضرار البدني ولا المادي، فذلك يتطلب قهرا وتسلطا، ويدل على طغيان طرف على آخر، وما من مجتمع ظهر فيه الطغيان، إلا واستبطن الذل والهوان.

أما إذا لم يقدر العرف على حل التنازع دون الإضرار بالغير، فيرفع إلى الله ليحكم فيه. فيحكم رسول الله بين الناس بما أنزل الله في كتابه ﴿وَأَنْ احْكُمْ بَيْنَهُمْ بِمَا أَنزَلَ اللَّهُ وَلَا تَتَّبِعْ أَهْوَاءَهُمْ وَاحْذَرْهُمْ أَنْ يَفْتِنُوكَ عَنْ بَعْضِ مَا أَنزَلَ اللَّهُ إِلَيْكَ﴾ (المائدة:49). ثم يحكم بين الناس بكتاب الله من يخلف رسول الله من بعده. فلا يجوز لأحد أن يفصل في تنازع بما يضر بالإنسان، إلا الله الملك الديان.

فمهمة الخليفة ليس حكم الناس، وإنما الحكم «بين» الناس. ﴿يَدَاودُ إِنَّا جَعَلْنَاكَ خَلِيفَةً فِي الْأَرْضِ فَاحْكُمْ بَيْنَ النَّاسِ بِالْحَقِّ وَلَا تَتَّبِعْ الْهَوَى فَيُضِلَّكَ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ﴾ (ص:26). فهو ذو دور قضائي يقضي بين الناس فيما يرفع إلى حكم الله مما لم يقدر العرف على حله دون إضرار. وليست مهمة الخليفة بالضرورة أن يدبر شؤونهم ويحدد نظام معيشتهم. فالناس يدبرون شؤونهم وينظمون أمورهم بالمعروف، بشرط ألا يفضي هذه ذلك إلى قهر وطغيان، وإنما ينحصر في التدافع القولي والنفسي، حتى يتشكل المعروف من خلال الشورى، فيلتزمه الناس بحكم كونه عرفا متعارفا عليه معترفا به.

فإذا ما برز من داخل المجتمع من يريد التسلط على الناس والطغيان عليهم، فهنالك يجب على الناس أن يدفعوه ليبقى الحكم لله وحده، وليحفظ النظام من خلال العرف الذي لا يؤدي إلى قهر أو إضرار. وإذا ما ظهر من خارج المجتمع من يريد أن يبسط عليهم نفوذه وسلطانه، فعلى الناس دفعه والجهاد في سبيل إثبات عرفهم وحكم الله.

فالمجتمع المؤمن لا يقبل إلا الله حَكما، ورسوله ينوب عن الله في الحكم بين الناس في النزاعات التي لا تفصل بالمعروف، ويخلف الرسول خليفة يحكم بين الناس في هذه النزاعات، وفي كل الأحوال، فالأصل أن الناس تتعارف على ما ينتظم من خلاله معيشتهم دون قهر أو طغيان، فإذا ما وافق هذا العرف مع الحلال، فبه ونعمة، وإذا تعدى حدود الله، فإن المؤمن يسعى بالحكمة والموعظة والجدال الحسن إلى تعديل هذا العرف ليستنكر الحرام، فإن تغير فبه ونعمة، وإن لم يتغير، نأى المؤمن بنفسه عنه وواصل دعوته إلى سبيل ربه.

والأعراف تتطور وتتغير، وكل ذلك بالتدافع القولي ودون قهر أو طغيان أو إضرار بدني أو مادي. فالمؤمن لا يقهر غيره، ولا يقبل أن يقهره إنسان. وليس لأحد أن يدعي أنه قاهر ومتسلط نيابة عن الله، إلا في حالة الحكم بحكم الله في النزاعات المعدودة التي لا يفصل فيها بالمعروف، فعندئذ للحاكم أن يقهر من خلال القتل أو الجلد أو القطع أو النفي، لا من أجل الطغيان، ولكن لأن الناس عيّنوه للحكم بحكم الله الواحد الديان. وسنفصل حالات هذه الأحكام المعدودة في الفصل القادم.

العاصمة (7/10) – في قيمة الحياة

يسأل سائل: أيعني ما قلت أنه لا قيمة حقيقية للحياة والمال والبنين، وأنها مجرد ابتلاء من رب العالمين؟

إن مسألة «القيمة» من المسائل التي حيرت عقل الإنسان، فما هي قيمة الحياة؟ وما هي قيمة المال أو البنين؟ ما هي قيمة تلك الضرورات التي يسعى الإنسان إلى حفظها سعيا جعله ينسب ذلك الحفظ إلى الله؟ لا تقل لي أن قيمتها عائدة إلى ما تجرها من منافع، فما من منفعة إلا شابتها مفسدة. ولا تقل لي أن قيمتها نابعة من المتعة التي تجلبها، فالمتعة لا تأتيك مقبلة إلا وتلمسك وتهرب مدبرة.

إن قيمة أي شيء إنما تكمن في كونها نعمة أنعم الخالق بها على العبد. إن قيمة الأشياء كامنة في أنها دليل على أن الرب العظيم يذكر العبد الوضيع. إن قيمة الأشياء في أنها تذكّرك بأن ربك لم ينساك. أما إذا نسيت أنت ربك فسينساك، وهنالك تختفي القيمة من الحياة والمال والبنين وكل الأشياء.

العاصمة (6/10) – وفرحوا بالحياة الدنيا وما الحياة الدنيا في الآخرة إلى متاع

إن آفة الإنسان ومزلة الأقدام نسيان أن الآخرة دار الخلود وأنها هي الحيوان. فما من حضارة قامت على غير هدى من الله ورضوان، إلا وحاولت السمو بالدنيا لتكون عليا، ونسوا أن الحياة الدنيا دار عمل، وأن الآخرة موعد الأجر. بل إن الإنسان منهم يعيش حياته على مراحل ثلاث، بداية بمرحلة التأسيس ثم مرحلة العمل وتختتم بمرحلة الحصاد. وتظهر هذه الثلاثية كذلك على مستوى الجماعات والحضارات، فهي تتأسس ثم تعمل ثم تحصد ثمار عملها.

وفي الحالتين، يركز الإنسان على حصاد الدنيا وينسى حصاد الآخرة، وما ذلك إلا لأنهم ﴿يَعْلَمُونَ ظَاهِرًا مِنْ الْحَيَوةِ الدُّنْيَا وَهُمْ عَنْ الآخِرَةِ هُمْ غَافِلُونَ﴾ (الروم:7). فالإنسان إذا غفل عن الآخرة عاش في الدنيا كأنها مزرعة للزرع والحصاد في آن واحد، فيغفل عن الفردوس الأعلى ويسعى لإنشاء فردوس أرضي، وأنّى له أن يحول الدنيا إلى الجنة، وأنّى له أن يبلغ بعد ذلك جنة الآخرة!

فاعلم رحمك الله أن يوم الحصاد هو يوم تقوم الأشهاد، يوم تبدل الأرض غير الأرض والسموات، واعلم أن كل من سعى لحصد أعماله في الدنيا غافل عن الآخرة، فالدنيا دار ابتلاء، تخرج من اختبار لتدخل في آخر، حتى يأتيك اليقين، وتقف أمام مالك يوم الدين.

واعلم أن مصدر السعادة هو الفوز في الآخرة، واعمل لا لإنشاء فردوس أرضي، وإنما لاجتياز ابتلاءات الدنيا والوصول إلى الفردوس الأعلى!